| СЕКСОЛОГИЯ | |||||||||||
| Персональный сайт И.С. КОНА |
| ||||||||||
Дорогой Игорь Семенович, прочитала Вашу статью, по-моему, это хорошая интересная статья, хотя я сама придерживаюсь методологически другого подхода, меня интересует гомосексуальность как способ стигматизации, который общество производит и воспроизводит разными средствами, нормируя сексуальность.
Что, пожалуй, осталось мне не ясным – почему ограничиваетесь ли Вы рассмотрением дружбы, товарищества, общения и закрытыми мужскими сообществами? Вся публичная сфера до 20-го века, а в некоторых зонах – и в 20-м веке была мужской средой. Означает ли это, что "правила" гомосоциальности вообще распространяются (или распространялись) на публичную сферу? Или все-таки речь идет лишь о добровольных сообществах? Но ведь возникает и образ тюрем, лагерей, пр. Получается, что предметом Вашего исследования становятся два типа сообществ – добровольно-дружеские и принудительно закрытые. Но, во-первых, это настолько разные социальные формы, что объединить их можно только через "ессеншиализм" сексуальности, а, во-вторых, между ними есть континуум гомосоциальных форм (чем не гомосоциальны большинство публичных структур 19-го и отчасти 20-го века?).
Потом я все-таки не совсем понимаю, как Вы здесь концептуализируете гомосексуальность ("естественное свойство", которое включает самоутверждение как имманентную черту "естественности"?), кажется, что "опускание" мало связано с гомоэротизмом, но гораздо больше связано с самоутверждением гегемонной маскулинности, если это так, то понятия "запутываются".
Мне было бы очень интересно, какие социально-культурные условия способствуют, а какие – препятствуют а) гомосоциальности, б) гомосексуальности, в) их каузальной зависимости. 20-й век, уменьшив гендерную сегрегацию, выработал дискурсивные средства для выражения гомосексуальности (движения, пресса, пр.). Связаны ли два этих процесса?
В понятиях мне не хватило "гомофобии" (которая появилась лишь в самым конце статьи, но) которая, возможно, в большинстве случаев "предохраняет" гомосоциальные сообщества от гомосексуальности.
Обычно считается, что большинство мужских сообществ жестко гомофобны, и поэтому мне кажется одновременно странным и интересным то, что гомосексуальность может существовать и без категоризации, наименования и идентичности. Эмпирические данные по интернатам вызывают вопрос – если Ваша логика верна, то в период раздельного образования в СССР или в военное время гомосексуальность возрастает, причем эксплицированое знание о ней необязательно. Так ли это? Очень интересно, если так, но ни подтвердить, ни опровергнуть это, вероятно, невозможно.
Еще один вопрос. Чем жестче сегрегированы гендерные роли, тем менее толерантны люди к гомосексуальности, но, по Вашей логике, тем более способствуют социальные условия гомосексуальности. Это возможно, но тогда, гомосексуальные практики соединяются с гомофобией, что логически довольно сложно увязывается. Государственное регулирование остается за пределами статьи, но ведь оно не может не влиять на сознание и практики, и в результате получается определенная вне-историчность или по меньшей мере вне-политичность трактовки гомосексуальности (если гос.политика способствует гендерной сегрегации, но карает гомосексуальность – что оказывается сильнее?), я полагаю, что дискурсивное принуждение к гетеросексуальности (в том числе и от лица карающего государства) сказывается на поведении гораздо сильнее, чем биологические факторы и индивидуальные различия. Последнее рассуждение, впрочем, следствие методологии "ползучего" конструктивизма.
Женские сообщества все-таки существовали и до феминизма (монастыри), и тогда на них должны распространяться правила гомосоциальности, способствующей гомосексуальности. Или женская сексуальность другая?
Вопросов много, и о них интересно думать, и ответов, наверное, на многие из них не существует. А читать, что Вы пишете, всегда интересно и абсолютно необходимо.
PS В Журнале социологии и социальной антропологии (2000, № 1) опубликовано интервью с Вами.
С уважением Анна Темкина
|
|
|